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Série: Origens & Influências da Quimbanda

Por Táta Nganga Kamuxinzela 

@tatakamuxinzela | @covadecipriano | @quimbandanago 

Parte da moralidade da história é do Século XIX [...], em primeiro lugar na menção do «Magnetismo» como uma forma de magia branca divina. Essa forma de magnetismo divino sugere uma corrente histórica muito particular de ideias, ou seja, aquelas mais em aliança com Jules Denis, o Barão du Potet, que por sua vez influenciaria nomes como E. A. Waite, Eliphas Levi, Blavatsky e Mary Atwood.

Em aliança com os mesmeristas espirituais, que com o tempo dariam origem aos espíritas franceses e aos espiritistas anglo-americanos (dos quais toda a história do Ocultismo contemporâneo deriva), du Potet realmente proclamou que o magnetismo era o Espírito Divino dado ao Homem, e na verdade era uma ferramenta divina usada por Deus no processo de criação. Isso implicou uma reestruturação e reconceitualização de toda a magia e religião [...] em relação ao uso adequado de poderes e técnicas magnéticas, basicamente [preparando] os tijolos para muito do pensamento mágico de Levi.

Embora seja um desvio, isso nos oferece algumas possibilidades muito claras dos círculos intelectuais em que esta versão específica do Livro [de São Cipriano] estava sendo estruturada. Parece haver um claro conhecimento e preocupação com práticas comuns de magia popular, uma visão simpática das dificuldades de imigração portuguesa e, finalmente, uma naturalização racional da magia adequada e divina no magnetismo e em outras ideologias derivadas [dos ocultistas] franceses do Século XIX, muito em voga no Brasil na época e que eventualmente dariam origem a Umbanda, Quimbanda e muitas outras coisas.[1]

Este é o segundo ensaio da série Origens & Influências da Quimbanda. No primeiro opúsculo, As Origens da Demonologia de Aluízio Fontenelle, dissertei sobre o pano de fundo demonológico da Quimbanda, a nova síntese da magia promulgada por Aluízio Fontenelle (1913-1952) na década de 1950. O texto foi escrito em virtude das críticas dos africanistas de olhos azuis, que atribuem a Fontenelle a criação de um sistema fantasiosamente demonológico. Pelo mesmo motivo, à revelia dos argumentos non sense levantados por estes detratores sobre as influências de Eliphas Levi (1810-1875) na Quimbanda, decidi escrever algumas palavras sobre esse ocultista que foi de profunda relevância na formação das ideias de Fontenelle sobre o modus operandi da Quimbanda, assunto que venho tratando em meus últimos livros. Fiz questão de abrir com essa citação de José Leitão, o mais eminente ciprianólogo português nos dias de hoje, porque estes africanistas negam qualquer influência europeia no culto da Quimbanda, quando, em verdade, o Ocultismo francês do fim do Séc. XIX, do qual Eliphas Levi é quem sabe o maior expoente, estabeleceu a estrutura fundante da Umbanda e Quimbanda, em um período onde os autores umbandistas se empenhavam em apagar todas as raízes africanas da Umbanda, como tratei com detalhes no livro Ganga: a Quimbanda no Renascer da Magia. A Quimbanda, o efeito colateral deste embranquecimento, representou naquele momento o relicário que preservou, protegeu e refinou toda magia fetichista da África. Fontenelle criou o primeiro sistema de magia demonológica afro-brasileiro, cristalizando no imaginário da população o Exu-Diabo. Ele foi um dos maiores arautos dessa sistematização branca da Umbanda, elegendo para a Quimbanda a chefia de três arquidemônios do inferno: Lúcifer, Beelzebuth e Ashtaroth. Com isso ele colocou a ancestralidade europeia como o Norte do culto.[2] 

Nas primeiras décadas do Séc. XX as ideias do Ocultismo francês fervilhavam no Brasil. A Maçonaria já estava amplamente estabelecida e ser maçom era sinônimo de ser ocultista, espiritualista, esotérico, conhecedor de mistérios arcanos e secretos da natureza etc., porque como veremos, a maçonaria teve uma profunda influência na eclosão do renascer da magia, inspirando muitos grupos e ordens para-maçônicas como a O.T.O. (Ordo Templi Orientis) de Theodor Reuss (1855-1923) e, posteriormente, de Aleister Crowley (1875-1947), criada originalmente para conter e transmitir todos os mistérios da Maçonaria.[3] Em detrimento disso, muitos feiticeiros, pais de santo, sacerdotes católicos e ocultistas brasileiros pertenciam a círculos maçônicos. A Maçonaria também influenciou profundamente as famílias de Cabula no fim do Séc. XIX, e essa influência chegou até as Macumbas cariocas. Mesmerismo, teosofia (cristã, maçônica e teosófica), rosacrucianismo, o satanismo literário,[4] a realização da missa negra etc., eram correntes em voga no Brasil, principalmente no Rio de Janeiro, até a década de 1970. Esse tantrum mágico-cultural de correntes mágicas, místicas e filosóficas, foi demonstrado por João do Rio (1881-1921) em suas crônicas As Religiões do Rio. É nesse livro que pela primeira vez o nome pombagira aparece atribuído a uma deidade brasileira feminina. 

Mas todo essa efervescência mágico-cultural no Brasil começou alguns anos antes, no renascer da magia que ocorreu na França no fim do Séc. XIX. 

O moderno renascer da magia[5] do fim do Séc. XIX foi um fenômeno complexo com causas generalizadas. O Romantismo estimulou o interesse no maravilhoso, no misterioso e no desconhecido, o que, por sua vez, criou uma receptividade cultural no mesmerismo, no espiritismo e na magia. A Zauber-Bibliothek de Georg Konrad Horst (1821-1826) ofereceu um estudo de seis partes sobre feitiçaria, teurgia, divinação e bruxaria. Em meados do século, vários livros de magia haviam sido publicadas, incluindo Geschichte der Magie  de Joseph Ennemoser (1787-1854) em 1844, traduzido para o inglês em 1854 por William Howitt (1792-1879), que também escreveu History of the Supernatural em 1863. Na França, Roger Gougenot des Mousseaux (1805-1876) publicou suas revelações dramáticas como La magie au dix-neufième siècle de 1860 e Les hauts phénomènes de la magie em 1864. O trabalho seminal do ocultista francês Eliphas Levi se desenvolveu dentro deste ambiente. 

A reputação da Maçonaria como uma corrente mágica de sabedoria hermética foi um dos fatores mais importantes no renascer da magia. A prevalência da teosofia maçônica de alto grau, representada por Martinès de Pasqually (1727-1774), Jean-Baptiste Willermoz (1730-1820) e o Conde Cagliostro (1743-1795), garantiu que a Maçonaria pudesse ser facilmente adotada na construção de tradições esotéricas posteriores. Ellic Howe (1910-1991), que documentou a história do Séc. XIX na Inglaterra, demonstrou que o Ocultismo foi propagado através de inúmeras ordens e sociedades pequenas e silenciosas. Esses grupos usaram uma variedade de associações lendárias, incluindo mitos do antigo Egito e Ásia com uma coloração rosicruciana. Na década de 1860, maçons ingleses fundaram uma ordem organizada em graus ao estilo maçônico chamada Societas Rosicruciana in Anglia, para o estudo do esoterismo ocidental. Em 1888, alguns membros dessa ordem fundaram outra, explicitamente mágica e operativa, chamada Ordem Hermética da Aurora Dourada (a Golden Dawn), distribuindo o conhecimento de matérias ocultistas tradicionais em graus admitidos por iniciação. 

É possível que o crescimento marginal da Maçonaria também tenha influenciado o reavivamento contemporâneo do ritualismo na Igreja Anglicana, representado pelo Movimento de Oxford de John Keble (1792-1866), Henry Newman (1801-1890) e Edward Pusey (1800-1882), que começou na década de 1830. Contra os planos do serviço religioso anglicano, esse reavivamento anglo-católico buscou uma experiência sensorial de adoração cristã em rituais elaborados, sacramentos adicionais e vestimentas ricamente bordadas. Os efeitos culturais desse movimento alcançaram influência significativa com a adoração sacramental restaurada à devoção anglicana e ao renascimento das ordens religiosas após meados do século. Já no fim do século, a Ordem Hermética da Aurora Dourada e outras ordens ocultistas na França combinaram esse gosto redescoberto pelo ritualismo com um toque artístico que também caracterizou a cultura do fin-de-siècle na Inglaterra e na França. O modelo ritual da Maçonaria também entraria em outros grupos ocultistas. Depois de 1910, Annie Besant (1847-1933), sucessora de Helena Blavatsky (1831-1891), introduziu ideias maçônicas na teosofia através de uma ordem co-maçônica paralela. Seu colega, Charles Webster Leadbeater (1854-1934), um ex-curador anglo-católico, abraçou a Co-Maçonaria e, em 1917, fundou a Igreja Católica Liberal, que combinava ritualismo com ideias extraídas do Ocultismo. 

Eliphas Levi é quem sabe a figura pioneira do renascer da magia da segunda metade do Séc. XIX, influenciando grupos na Inglaterra, França e Alemanha. Nascido e criado em Paris, Alphonse Louis Constant tinha uma vocação forte, embora intermitente, para o ministério católico, mas também tinha afeição a círculos literários de socialismo e feminisnmo. Além de seu radicalismo político, Levi era atraído por misticismo e magia. Ele estudou a cabalá na Kabbala Denudata de Knorr von Rosenroth (1631-1689) e leu obras de Böehme (1575-1624), Swedenborg (1688-1772), Saint-Martin (1743-1803) e Fabre d’Olivet (1767-1825). Em 1852, Levi conheceu Joseph Maria Hoëné Wronski (1776-1853), um imigrante polonês idoso que há muito tempo se dedicava ao esoterismo, profecias messiânicas e era bem versado em cabalá, Böehme e gnosticismo. Wronski renunciou ao exército russo em 1797 para estudar na Alemanha, onde foi fortemente influenciado por Kant (1724-1804), Fichte (1762-1814) e Scheling (1775-1854), indo para a França em 1800. Em 1803 ele experienciou uma catarse de iluminação mística, que considerou como uma experiência direta com o Absoluto e, posteriormente, dedicou sua vida a exposição de sua filosofia sobre o Absoluto. Wronski atuou como um poderoso catalisador para os interesses de Levi em magia e Ocultismo. E como Wronski unia ideias esotéricas com expectativas revolucionárias, Levi foi fortemente atraído por sua utopia religiosa e científica. 

Levi publicou seu primeiro trabalho sobre magia, Dogme de la haute magie (1855), seguido por seu volume companheiro, Ritual de la haute mage (1856), e doravante usou o nome Eliphas Levi. Essa obra, conhecida no Brasil como Dogma e Ritual de Alta Magia, influenciou profundamente a visão mágica de Aluízio Fontenelle sobre a Quimbanda. Seus livros posteriores Histoire de la magie (1860) e La Clef des Grands Mystères (1861) continuaram sua síntese da tradição ocultista. A compilação de Levi da tradição mágica ocidental foi baseada em fontes medievais e renascentistas, conforme exposto nas obras de Trithemius (1462-1516), Cornélio Agrippa (1486-1535) e Paracelso (1493-1541). O homem é um microcosmo do universo. Correspondências simpáticas ligam os três mundos inteligíveis por analogia hierárquica: o natural ou físico, o espiritual ou metafísico e o divino ou religioso. O mago pode operar nesses vários níveis evocando entidades e poderes por meio de feitiços, sinais, fórmulas cabalísticas e talismãs. Levi foi inspirado pela noção de que todas as ciências ocultas haviam sido veladas em simbolismo e alegoria, como resultado de sua perseguição e supressão no início da era cristã. As ciências ocultas que vão do tarot à alquimia e à cabalá foram, portanto, transmitidas em segredo e foram disponibilizadas apenas para os iniciados. Em sua construção dessa tradição mágica sincrética, Levi também praticou uma forma de concordância, já evidente entre os magos estudiosos renascentistas e identificada por Antoine Faivre (1934-2021) como uma característica extrínseca da filosofia esotérica.[6] 

A exploração de Levi dos dogmas da magia transcendental foi abrangente. Em seus dois primeiros livros, ele discutiu os fundamentos cosmológicos da díade, tríade e tetrade nos termos sincréticos dos pilares do templo de Salomão, polaridade sexual homem-mulher, simbolismo gnóstico, maçônico e taoísta. Ele expõe as virtudes mágicas do tétrado, comparando a série quádrupla de elementos mágicos e espíritos encantados. A soberania da vontade sobre a alma física dos quatro elementos é representada na magia ritual pelo pentagrama. Os espíritos encantados da terra, água, ar e fogo são subservientes a esse signo quando ele é colocado em um círculo mágico ou em uma mesa de evocações com a ponta para cima. Levi afirmou que a principal função da magia era permitir que o mago se concentrasse e dirigisse sua vontade. Na visão de Levi, o mago utiliza a magia ritual para manipular e transformar as forças dentro de si mesmo, e então a partir disso agir no mundo externo da matéria. Ele misturou as ideias do mesmerismo com sua filosofia de magia, explicando toda a magia simpática nos termos da luz astral, o agente mágico universal, descrito como um fluido sutil que permeia o universo com quatro manifestações físicas (correntes ou fluxos de força): calor, luz, eletricidade e magnetismo. Este agente mágico universal, suas correntes de força, podem ser afetadas pela vontade e podem agir sobre a imaginação humana. As operações mágicas fornecem acesso às correntes e impressões da luz astral, produzindo fenômenos mágicos e a clarividência. 

Capítulos sucessivos descreveram mitologia helênica, cabalá, alquimia, astrologia, fórmulas mágicas, filosofia, necromancia, magia negra e divinação. A originalidade particular de Levi consistiu em atribuir correspondências esotéricas entre os vinte e dois caminhos da Árvore da Vida e os vinte e dois principais arcanos do tarot. O significado esotérico dos arcanos (que provavelmente se originaram na Itália por volta do Séc. XV) foi sugerido pela primeira vez por Antoine Court de Gébelin (1725-1784), um pastor protestante, maçom livre de alto grau e seguidor de Mesmer (1734-1815). Ele atribuiu uma origem egípcia antiga aos arcanos do tarot em seu Le Monde primitif (1773-1784), uma obra de nove volumes que visava restaurar a harmonia intocada do mundo antigo através da redescoberta de uma linguagem original e universal. Essa ideia foi abraçada por Jean-Baptiste Alliette (1738-1791), um cartomante e ocultista que trabalhou em Paris sob o nome de Etteilla a partir da década de 1770. Etteilla interpretou o tarot como O Livro de Thoth, revelado por sacerdotes no antigo Egito. A conexão que Levi estabeleceu entre a cabalá e o tarot como uma fonte de simbolismo mágico ao invés de mera adivinhação influenciaria profundamente muitas ordens mágicas. Quase todo o Ocultismo moderno admite o tarot como uma fonte de imagens mágicas e propõe sua concordância com os outros sistemas de símbolos como astrologia, alquimia e magia. Levi foi o primeiro a conectar o tarot às outras ciências ocultas tradicionais dessa maneira. 

Ele é, portanto, o primeiro dos principais compiladores modernos do esoterismo ocidental, cujas obras reintroduziram a magia ritual, o hermeti-smo e os magos acadêmicos da renascença para o público educado da Europa e das Américas do Séc. XIX. Quando Levi começou a publicar, o Ocultismo estava em uma condição moribunda; seu trabalho formou a ponte estreita através da qual toda a tradição ocidental da magia fluiu para dentro da era Moderna. 

Em 1854, ele visitou Londres, onde conheceu ocultistas ingleses, incluindo Sir Edward Bulwer-Lytton (1803-1873), o autor de Zanoni (1842), que revelou amplo conhecimento esotérico. Um ponto alto da estadia de Levi na Inglaterra foi a evocação do espírito de Apolônio de Tyana (15-98 d.C.). Ele revisitou Londres em 1861 e, doravante, foi elogiado como um adepto por uma geração mais jovem de ocultistas modernos. Kenneth Mackenzie (1833-1886), o historiador maçônico, veio visitá-lo em Paris; MacGregor Mathers (1884-1918), o cofundador da Ordem Hermética da Aurora Dourada, o chamou de grande cabalista. Arthur Edward Waite (1857-1942) publicou uma antologia de seus escritos em 1886 e traduziu suas principais obras para o inglês; Aleister Crowley acreditava que ele era uma reencarnação de Levi. Helena Blavatsky (1831-1891) traduziu seu relato da evocação de Apolônio de Tyana e também o citou repetidamente em sua obra Ísis sem Véus. Tal reconhecimento certamente reflete sua importância para o moderno renascer da magia. 

Antoine Faivre,[7] um dos mais eminentes acadêmicos na área do esoterismo ocidental, identificou Levi como a primeira grande personalidade do Ocultismo moderno do fim do Séc. XIX. Enquanto os ocultistas do passado buscavam uma ciência de tipo hermética, os ocultistas modernos não rejeitam o progresso científico ou a modernidade. O triunfo prático da ciência positivista e sua tecnologia convidou-os a sua integração como uma visão universal do Cosmos. A pansofia do final do Renascimento ainda é evidente, mas o Ocultismo moderno busca provas e demonstrações recorrendo a testes ou terminologias científicas: no apogeu da magia moderna, Aleister Crowley chamou seu método de Iluminismo Científico.[8] Gérard Encausse (também conhecido como Papus, 1865-1916) foi um dos principais membros do ramo reconstituído, Hermes, da Sociedade Teosófica em Paris, fundada em 1887, editando sua própria revista L’Initiation em 1888. Médico, investigador e experimentador, Papus publicou Traité méthodique de science occulte (1888), o livro mais influente sobre Ocultismo desde de Levi; fundou outras revistas esotéricas, incluindo La Voile d’Isis; e escreveu uma série de obras médicas. Suas muitas obras ocultistas sobre cura, cabalá e quiromancia incluíram Le Tarot des Bohémiens (1889), que elaborou a correlação entre o tarot e a cabalá. Ele dedicou uma grande obra, La Cabala (1892), a essa tradição secreta no Ocidente. Papus foi fortemente influenciado por Joseph-Alexandre Saint-Yves d’Alveydre (1842-1910), autor de várias obras sobre ocultismo e utopismo político. Papus também reviveu a Ordem Martinista, ou melhor, a inventou com base em uma suposta cadeia de iniciação derivada de Louis Claude de Saint-Martin (1743-1803). Como chefe da ordem, Papus fundou muitas novas lojas em toda a Europa e América. Ele também se juntou a Ordem Cabalística Rosa Cruz, liderada por Stanislas de Guaïta (1861-1897) e Joséphin Péladan (1858-1918), que representavam uma vertente artística do esoterismo aliada ao movimento simbolista neo-romântico. 

Toda essa corrente de pensamento ocultista francesa influenciou profundamente o Ocultismo brasileiro no período em que Fontenelle estava escrevendo seus livros; e como qualquer um pode averiguar em sua literatura, muitas ideias do Ocultismo são tijolos na parede da Quimbanda. Por esse motivo, a Quimbanda não é apenas um culto mágico-religioso afro-brasileiro. A Quimbanda transcende a cultura afro-brasileira e se insere como uma arte nigromântica do Ocultismo brasileiro.