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Por Táta Nganga Kamuxinzela e Táta Nganga Kilumbu

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No Mundo Antigo nunca existiu, no contexto dos cultos de mistérios ou religiões populares, a ideia de auto-iniciação ou iniciação a distância. A iniciação, i.e. a admissão em um culto ou religião, sempre exigiu a presença do iniciado no templo onde os ritos do culto eram realizados. Existia a possibilidade de se enviar um objeto consagrado contento um valor mágico que pudesse realizar milagres na vida de quem o recebesse, mas isso de modo algum foi considerado uma forma de iniciação a distância. O objeto carregado com poder mágico poderia aproximar um homem de uma divindade, e ele passaria a cultuá-la e ser orientado por ela, assim como Sócrates foi orientado por um daimon. Mas era impensável a simples ideia de que uma pessoa pudesse ser iniciada em qualquer culto por meio de uma carta, como hoje acontece na Astrum Argentum de Aleister Crowley (1875-1947), filha do renascer da magia do fim do Séc. XIX. Ninguém que é sério na magia acredita nisso, e a atual síntese da magia na qual se insere a Quimbanda, onde se valoriza o poder dos cultos afro-diaspóricos miscigenados com as técnicas da magia cerimonial europeia, é uma prova da decadência e do fracasso da concepção cientificista moderna da magia.[1]

Na Antiguidade o indivíduo era iniciado por um grupo ou até mesmo por uma divindade, como no hermetismo onde o adepto é iniciado por Poimandres. A iniciação nunca ocorria por si mesmo (a autoiniciação), ou por carta (a iniciação a distância). E como Fustel de Coulanges (1830-1889) demonstra em sua obra A Cidade Antiga,[2] para ser iniciado em um culto o indivíduo precisava ser um cidadão da cidade onde se realizava o culto, ser da mesma etnia dos demais cidadãos e filho de pais também cidadãos. A situação começa a mudar na primeira grande síntese da magia que ocorreu com as intenções de Alexandre o Grande (356-323 a.C.) de unificar todas as nações, o que configurou o mundo helênico, quer dizer, as nações conquistadas por ele e unificadas por meio da língua grega em uma única cultura, onde se entende que todos são cidadãos deste mundo helênico, e a partir de onde há uma nova atualização dos deuses, que deixam de ter influência sobre esta ou àquela cidade, e passam a ser reverenciados por outros povos distantes.

E quando observamos as culturas africanas e afro-diaspóricas percebemos que essa métrica também é aplicada: há terreiros de Umbanda e Candomblé que só aceitam negros ou membros da família. Na África, por exemplo, existem cultos que são realizados apenas em regiões específicas. No Brasil, outro exemplo, quem deseja se iniciar no Culto de Égúngún da Ilha de Itaparica tem de viajar até lá para receber a iniciação. Este culto específico da Ilha de Itaparica só existe lá. E no contexto das religiões afro-brasileiras vivas, ou dos cultos africanos como o Ifá aqui no Brasil, nunca se ventila a hipótese de iniciação a distância ou assentamentos (ibás), moradas de espírito diversos, òrìṣà e ìrúmolè, enviados pelo correio. Em contra partida, medicinas mágicas como banhos, sabonetes, óleos, pós etc. dotados de força mágica, podem ser enviados por correspondência, e isso não constitui iniciação em absolutamente nada. Fatos são fatos e contra fatos não há argumentos.

Essa ideia de autoiniciação ou iniciação a distância, só inicia no Ocultismo moderno que se desenvolveu a partir do renascer da magia no fim do Séc. XIX. Começou a virar moda, de fato, no fim da década de 1980 e ganha corpo vigoroso nos movimentos nova era. Assim começam a aparecer ambas as ideias no Reiki, na Wicca, no Satanismo, no Luciferianismo, em thelema através da Astrum Argentum, na falida Ordem Hermética da Aurora Dourada, nas ordens rosacrucianas com o sistema de monografias etc. E no contexto da Quimbanda, estas ideias foram inseridas – e, portanto, só podem ser associadas a elas e a nenhuma outra vertente – pela Quimbanda Xambá e continuadas pela Quimbanda Luciferiana. São essas duas vertentes apenas, nascidas da terceira onda de manifestação das vertentes de Quimbanda[3] que ocorreu na década de 2000, que ventilam essas ideias. Essas duas vertentes, por outro lado, não estão associadas ao tronco tradicional de Quimbanda; a Quimbanda Luciferiana nasce do satanismo brasileiro[4] que operava nos presídios paulistas; inspirados nessa Quimbanda Luciferiana, nas obras que publicaram, inúmeros indivíduos, bandas de casa, começaram a se autoproclamar Quimbanda Luciferiana; a Quimbanda Xambá, por outro lado, nasce de um mito criado no Sul do Brasil ao redor de três magos e um bábálòrìṣà, todos fictícios.

Na história da magia inúmeros mitos foram construídos sobre a natureza da busca e da realização magística na personificação de personagens míticos como Salomão, Simão o Mago, São Cipriano, Fausto etc. São Cipriano e Fausto são os magos míticos par excellence da cultura europeia, e que consubstanciaram o espírito da tradição mágica ocidental. Na narrativa de suas vidas,[5] eles viajaram para buscar conhecimento e sabedoria arcana para inúmeros países distintos. Se em O Livro de São Cipriano você vê capítulos sobre a magia dos caldeus, o poder dos nomes hebraicos, hierarquias de anjos e demônios chefiados por reis infernais, o poder da astrologia etc., é porque São Cipriano personifica o mago iniciado em muitas escolas e tradições iniciáticas. A narrativa da viagem, da peregrinação, a jornada de busca pela iniciação, é mítica, mas ela é um reflexo das necessidades e experiências humanas reais. Os mitos são construídos para serem repetidos magicamente: a prática, o exercício religioso, cria a necessidade do mito; este, por outro lado, realimenta e aprofunda o exercício religioso. As lendas sobre as viagens iniciáticas desses magos míticos nos ensina a lição da busca e necessidade reais pelas outorgas iniciáticas da alma, reforçando a ideia da iniciação – na perspectiva das escolas de magia tradicionais desde tempos imemoriais –recebida e outorgada por outro iniciado, o sacerdote iniciador, que não apenas transmitirá o conhecimento e as suas armas simbólicas, mas também plantará a força mágica da corrente no corpo do iniciado, lhe dotando de autoridade espiritual.

A primeira menção a ideia de iniciação a distância na cultura da Quimbanda apareceu no material da Quimbanda Xambá, criada no Sul do Brasil na década de 2000. Já a ideia de autoiniciação ocorreu nos primeiros materiais de divulgação da Quimbanda Luciferiana; nascida em 2010, foi profundamente influenciada pelo satanismo e pelo luciferianismo modernos – ambas as tradições são abertamente simpatizantes da ideia de autoiniciação – mas o tema logo desapareceu das atualizações mais recentes.

Ambas as ideias negam a necessidade da outorga ou chancela espiritual transmitida por um sacerdote oficiante. Como demonstrei no artigo A Catábase na Quimbanda Nàgô, a cerimônia de admissão na Quimbanda, i.e. o Ritual de Iniciação, trata-se do início de uma jornada iniciática no Submundo: é quando se abrem os portões do Inferno para a recepção do novo kimbanda que acaba de ser admitido a grande horda de guerreiros do Chefe Império Maioral, o Diabo. Desde tempos imemoriais, foi a função do homem criar o rito para emular mágico-religiosamente o mito. Nos antigos mitos catabáticos, todos àqueles que desejam penetrar nas profundezas do Hades são conduzidos por um indivíduo preparado que os leva até o limiar com o mundo dos mortos. De igual modo, o sacerdote iniciador conduzirá o novo adepto até os portões do Inferno, de onde ele seguirá junto ao seu Exu tutelar pelas profundezas dos Reinos da Quimbanda. É necessário, portanto, que um indivíduo preparado, que conhece a geografia do Submundo, ou seja, um Mestre de Quimbanda que conhece os domínios de Maioral, o Inferno, para guiar o adepto até a sua comunhão (entenda pacto) com Exu, quando ambos iniciam a catábase.

Nas ditas iniciações a distância não há uma transmissão de força mágica para o corpo físico e espiritual do adepto; apenas lhe são fornecidas ferramentas sagradas para executar o ofício, sem a impressão energética da chancela mágica da Quimbanda sobre sua alma. Será por meio da iniciação genuína, àquela que transfere para a alma do adepto a força mágica da Quimbanda, que ele terá a certeza da origem, do fundamento e da natureza dos espíritos cultuados, e onde haverá não apenas a sacralização das ferramentas, mas também do corpo físico e espiritual do novo kimbanda. A partir desse momento a faca se torna sagrada, mas a mão do feiticeiro também se torna sagrada. E é aqui que separamos joio do trigo, pois não nos sustentamos exclusivamente sobre ferramentas consagradas, mas no próprio espírito individual consagrado ao Chefe Império Maioral, o Diabo, e é isso que fará o feiticeiro ser ouvido pelo povo de Exu em quaisquer encruzilhadas ou pontos de força espalhados pelo mundo, pois agora ele é em si o depositário das forças e da corrente mágica da Quimbanda.

Tal fato ocorre não apenas dentro do meio religioso de Quimbanda, mas prossegue na Umbanda, no Candomblé, no Catimbó Jurema, no Iṣéṣé Làgbà, enfim, a todos os cultos verdadeiramente iniciáticos de magia e feitiçaria. É através da transmissão da tradição por meio da iniciação que o adepto terá certeza da natureza do espírito que cultuará. Você poderá argumentar: quem foi o primeiro do culto a receber essas outorgas espirituais. Obviamente foi o homem que fundou o culto. Lembre-se, desde tempos imemoriais é o trabalho do homem criar o rito que emula o mito, com ou sem a influência de espíritos, inspirado ou não pelo divino. Portanto, quem criou a Quimbanda foi algum homem iluminado e sagaz o suficiente para levar esta segurança religiosa e mágica àqueles que desejassem.

O que separa uma corrente mágica fundamentada de outras duvidosas, é a cerimônia de iniciação e a transferência da corrente mágica. O que garante que um kimbanda está cultuando um Exu ou Pombagira? É a farofa? O marafo? O charuto? A capa preta ou a saia rodada? Nada disso garante! Nem arquétipo de manifestação garante. O que garante é a tradição que ampara todos esses fetiches e que prove as conexões e os acessos aos Reinos do Chefe Império Maioral. No mundo dos espíritos, qualquer um pode lhe servir por conveniência. Mas a certeza de que ele é de fato fundamentado e integrante de uma corrente mágica genuína e verdadeira, é a iniciação.