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EXU DE UMBANDA

Por Táta Nganga Kilumbu

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A presença de Exus e Pombagiras na Umbanda é inegável, mas seu papel e origem dentro deste culto são historicamente ambíguos e doutrinariamente disputados. A compreensão da relação entre a Quimbanda e a Umbanda requer uma abordagem histórica e sociológica capaz de distinguir suas origens, desenvolvimentos e ideologias. Embora hoje essas entidades estejam presentes em grande parte dos terreiros umbandistas, a natureza e função que lhes são atribuídas diferem substancialmente daquelas desenvolvidas dentro da Quimbanda. 

Historicamente, manifestações de entidades com atributos similares aos Exus atuais remontam a práticas de cultos banto, como a Cabula, presente no Espírito Santo. Ali, os bakulus – ancestrais divinizados – se manifestavam sob o título de Táta, termo que em kimbundu significa pai. Esses espíritos, como Táta Veludo e Táta Rompe-Mato, integram uma tradição que associa a ancestralidade à autoridade espiritual, precedendo a codificação formal dos Exus na Umbanda. 

A Umbanda, surgida oficialmente em 1908 com Zélio Fernandino de Moraes,[1] foi fortemente influenciada pelo espiritismo kardecista, pelo catolicismo popular e por práticas africanas e indígenas. Nesse sincretismo, a figura do Exu foi assimilada, mas reinterpretada à luz da doutrina da Lei de Causa e Efeito (karma).[2] Nesse contexto, Exus e Pombagiras passaram a ser vistos como espíritos em evolução que trabalham em conjunto com médiuns para resgatar erros do passado, purgando faltas cármicas. Como afirma Rubens Saraceni: 

Esses Exus não são naturais. São seres que se ligaram a mistérios reativos e passaram a manifestá-los, sendo acolhidos pela Lei Maior que lhes concede atuar religiosamente dentro da esquerda das pessoas.[3]

Tal visão implica que a função dos Exus seria transitar do erro à redenção, o que contrasta com a compreensão da Quimbanda, onde Exus são espíritos glorificados, já deificados pelo culto. Essa discrepância funda a divergência fundamental entre Umbanda e Quimbanda: enquanto na primeira os Exus são guias subalternos a caboclos e pretos-velhos, na segunda são autoridades máximas do culto. 

Marco Aurélio Luz, em sua análise sociológica da macumba e da Umbanda, vê a Quimbanda como o retorno do reprimido, ou seja, a revolta contra a ordem colonial escravagista reencenada no imaginário religioso afro-brasileiro: 

A macumba representa então todas as relações dos escravos com as demais classes [...]; a luta entre a lei de Umbanda e a revolta Quimbanda.[4]

Ocorre, porém, uma absorção gradual. Templos umbandistas passaram a organizar Exus em falanges associadas a òríṣá, como no modelo esotérico de Rivas Neto. Nesse sistema, cada Exu é subordinado a um caboclo ou òríṣá, como Exu Tranca-Ruas à Ògún, ou Exu Marabô a Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, com hierarquias semelhantes às da Quimbanda, mas reinterpretadas dentro de uma lógica doutrinária voltada à harmonização com os princípios da Umbanda. 

Apesar dessa estruturação, a Quimbanda rejeita tal subordinação. O Exu de Quimbanda não busca redenção, tampouco responde a caboclos ou santos sincretizados. Ele é expressão plena de uma força mágica autônoma e demonológica. A noção de Exus Batizados na Umbanda – que teriam sido integrados à egrégora de Aruanda após um processo de purificação – contrasta radicalmente com o Exu Pagão da Quimbanda,[5] que opera livre das estruturas de comando do culto umbandista. 

A sociologia da religião mostra que essa subordinação reflete a estrutura de dominação internalizada pelo sistema colonial. Luz retoma esse tema ao comentar o papel dos santos católicos sincretizados: 

Sto. Antônio e São Benedito «seguram» os Exus e os Pretos-Velhos [...], para que os Exus não transformem os Pretos-Velhos em Quimbandeiros [...] e se mantenham na senzala.[6]

Com o passar das décadas, a Umbanda desenvolveu diferentes classificações para os Exus: Linha Branca (espíritos moralmente evoluídos), Linha Vermelha (espíritos mais próximos da Quimbanda) e Linha Preta (espíritos que ainda não foram integrados à Lei de Aruanda). Esses sistemas revelam o esforço constante de conter e domesticar a força crua e caótica que os Exus representam na Quimbanda. 

Mesmo nas obras mais africanistas, como Doutrina e Ritual de Umbanda de Tancredo da Silva Pinto,[7] os Exus são tratados como mensageiros dos òríṣá e ordenados em falanges com funções específicas, como Exu Malê (senhor das trevas) ou Exu Barabô (comércio). A Pombagira é chamada genericamente de Exu Mulher. 

Autores contemporâneos como Josef Ronton descrevem hierarquias complexas em que cada òríṣá comanda falanges e legiões de Exus, como se vê em Trabalhos de Umbanda-Canjerê (1994). Mas mesmo esses sistemas revelam uma tentativa de assimilar o poder dos Exus sem reconhecer sua autonomia ontológica e ritual. 

Por fim, o modelo de Rubens Saraceni, conhecido como Umbanda Sagrada, consolida a visão de Exu como um guardião da Lei Maior, que age na reatividade do Cosmos, mas sempre submetido a uma lógica moral. Essa visão resulta em declarações como: 

Exu Cobra é um ser Oxumaré que sofreu uma queda e uma regressão.[8]

Tais interpretações reduzem a figura de Exu a um tropeço espiritual, negando a possibilidade de sua divindade por mérito próprio, como defende a Quimbanda. Esta última permanece, portanto, como um culto à liberdade e à apoteose dos marginais – uma teologia da rebelião.[9] 

Em resumo, embora a Umbanda tenha absorvido os Exus e Pombagiras em suas práticas, fê-lo moldando-os à sua estrutura hierárquica, moral e sincrética. A Quimbanda, por sua vez, reivindica para si o culto autêntico dessas entidades, preservando sua natureza demonológica, sua autonomia litúrgica e seu papel como representantes máximos da marginalidade sagrada. A convivência entre ambas é, assim, menos um diálogo e mais um campo de disputa simbólica, histórica e teológica. 

Este ensaio é um excerto de O Livro dos Gangas da Quimbanda Nàgô, por Táta Kilumbo. Em breve disponível.