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ESOTÉRICA: O ESOTERISMO OCIDENTAL

 

Por Táta Nganga Kamuxinzela

@tatakamuxinzela | @covadecipriano | @quimbandanago 

 

Nota: esse texto é um excerto do terceiro volume do Daemonium: A Quimbanda & a Nova Síntese da Magia. Para uma melhor compreensão, antes de ler esse texto, leia outros dois excertos do livro publicado aqui anteriormente: A Quimbanda no Esoterismo Ocidental e A Quimbanda & o Ocultismo Moderno, para uma melhor compreensão da matéria. 

 

O RENASCIMENTO DA VISÃO ENCANTADA DE MUNDO NA MODERNIDADE 

Os estudiosos modernos vêm tentando definir a natureza do esoterismo ocidental propondo um conjunto de critérios aos quais se poderia recorrer para decidir se algo pertence ou não a Esotérica.[1] O exemplo mais famoso e influente vem do pioneiro francês nestes estudos, Antoine Faivre (1934-2021), um dos mais eminentes estudiosos do esoterismo ocidental que em 1992 ofereceu uma lista de quatro características intrínsecas do esoterismo: i. correspondências; ii. natureza viva; iii. imaginação-mediação; iv. transmutação, ao lado de duas características não intrínsecas (transmissão e concordância).[2] 

Se olharmos mais de perto os critérios estabelecidos por Antoine Faivre, observaremos que eles corroboram uma visão encantada do Cosmos, em contraste com as visões modernas e desencantadas, associadas à ciência pós-cartesiana, pós-newtoniana e positivista. Sobre essa visão encantada do Cosmos eu venho explorando desde o primeiro volume do Daemonium, onde me referi como visão daemônica ou animada do Cosmos como requisito básico e fundamental para a prática e realização da magia.[3] 

Sua noção de correspondências, no entanto, tem origem na ideia de simpatia de Plotino:[4] sugere que todas as partes do Cosmos estão diretamente relacionadas sem a necessidade de elos intermediários ou cadeias causais, e é, portanto, claramente entendida como uma alternativa à lógica linear ou instrumental de causalidade. A natureza viva também se opõe às visões de mundo mecanicistas: significa que o Cosmos é concebido como um organismo vivo permeado por uma força vital invisível. A imaginação-mediação sugere uma cosmologia platônica multinível em oposição a um mundo redutível apenas à matéria em movimento; e sugere não apenas que existem vários níveis sutis de realidade, intermediários entre os polos do espírito puro e da matéria pura, mas também que podemos ter acesso a eles por meio da imaginação (que é, portanto, um órgão de conhecimento e não apenas um fabricante de ilusões, como defende o racionalismo iluminista). Transmutação, finalmente, refere-se a um processo por meio do qual o homem ou a natureza podem ser transformados em um estado espiritual mais elevado ou mesmo atingir uma condição divina, a deificação. 

Em suma, o Esoterismo, de acordo com a definição de Faivre, parece uma alternativa radical às visões de mundo desencantadas que passaram a dominar a cultura ocidental na sequência da revolução científica, do Iluminismo e da ciência positivista. Para o próprio Faivre, os protótipos par excellence do esoterismo ocidental podem ser encontrados em um movimento do início da cultura moderna – aproximadamente desde Paracelso no Séc. XVI até à era romântica – o que ficou conhecido como teosofia cristã e filosofia natural. Assim, se quaisquer outras correntes religiosas ou intelectuais devem ser vistas como formas de esoterismo depende de quão próximas estão destes melhores exemplos de modelos de esoterismo ocidental. 

Na prática, isto significa que o início do período moderno assume maior importância na obra de Faivre, como a idade de ouro em que o esoterismo ocidental floresceu como nunca antes ou depois. As fontes antigas e medievais são reconhecidas como um pano de fundo necessário, e não como manifestações do Esoterismo por si só. E o mais importante, permanece um tanto questionável – e nunca totalmente explicado na obra de Faivre – se as muitas correntes esotéricas ou ocultistas que se desenvolveram ao longo dos Sécs. XIX e XX até o presente ainda estão suficientemente próximas do protótipo teosófico-naturafilosófico para serem qualificadas como Esoterismo em tudo. Se a Esotérica é um pardal encantado que difere claramente de uma vaca desencantada, então estas formas de Esoterismo pós-iluministas parecem ser animais híbridos que podem facilmente ser rejeitados como pseudo-esotericos. 

Faivre é o mais proeminente, mas certamente não o único estudioso que entende o Esoterismo com uma visão encantada de mundo, oposta às visões de mundo desencantadas da sociedade moderna e contemporânea, e aponta o início do período moderno como sua idade de ouro. A partir de uma perspectiva e de argumentos muito diferentes, a historiadora inglesa Frances Yates (1899-1981) proveu uma análise semelhante com sua narrativa extremamente influente da Tradição Hermética no Renascimento.[5] 

A Tradição Hermética tal como apresentada por Yates emergiu da redescoberta e tradução de uma coleção de textos da Antiguidade tardia, o Corpus Hermeticum do filósofo florentino Marsilio Ficino. Na esteira desta tradução, publicada em 1471, o hermetismo renascentista floresceu durante os Sécs. XVI e XVII com uma visão de mundo dominada pela magia, pela experiência pessoal e pelos poderes da imaginação. Ela promoveu um misticismo de afirmação mundial, em consonância com uma ciência encantada e holística que via a Natureza como um todo vivo e orgânico, permeado por forças e energias invisíveis. E, ainda segundo Yates, refletiu uma perspectiva confiante, otimista e voltada para o futuro que enfatizava o potencial da humanidade para operar no Mundo utilizando as novas ciências e, assim, criar uma sociedade melhor, mais harmoniosa e mais bonita. 

Tal como o esoterismo ocidental de Faivre,[6] a Tradição Hermética de Frances Yates floresceu durante o início do período moderno como uma alternativa – ou efeito colateral – encantada de Mundo oposta à religião estabelecida e à ciência racionalista. As suas fontes literárias remontavam à Antiguidade tardia, mas Yates traçou uma linha divisória nítida entre a Idade Média obscura e o novo fenômeno de uma bela e elegante magia hermética na cultura renascentista. 

De forma mais contundente e decisiva do que na narrativa de Faivre, ela afirmou que a Tradição Hermética havia chegado ao fim durante o Séc. XVII com o surgimento da filologia moderna e das ciências naturais. Mas muitos de seus leitores entusiasmados durante as décadas de 1960 e 1970 deram um passo além. No alvorecer da modernidade, assim entendiam, a cosmovisão mágica e encantada da Renascença tinha perdido a batalha contra o establishment cristão e científico, após o que a própria memória da sua existência tinha sido suprimida e quase destruída. Para alguns deles, a recentemente redescoberta Tradição Hermética tornou-se uma fonte de inspiração na sua própria luta com o establishment político, religioso e científico contemporâneo, e nas suas tentativas de reencantar o Mundo, trazer a imaginação de volta ao poder. Isto tornou a narrativa de Yates altamente relevante para as preocupações contemporâneas. Muitos daqueles que estiveram envolvidos ou simpatizaram com os novos movimentos mágicos ou espirituais que floresceram desde a década de 1960, começaram a olhar para o hermetismo renascentista como seus próprios predecessores. 

Yates e Faivre são os exemplos mais proeminentes de uma abordagem que faz do Esoterismo o modelo de uma visão de Mundo encantada, que floresceu desde a Renascença até o Iluminismo. Uma implicação importante é que, por definição, o Esoterismo ou Esotérica deve estar em conflito com o mundo secular e nunca pode ser visto como uma dimensão integral da cultura e da sociedade modernas. Mesmo que consiga sobreviver nas condições pós-iluministas, só o poderá fazer enquanto uma contracultura antimodernista empenhada numa fuga da razão, em última análise, desesperada. Na verdade, a década de 1970 abalisou o surpreendente boom de novos movimentos religiosos e correntes ocultistas durante esse período: a tese da secularização dominante afirmava que a religião e a magia não poderiam ter futuro em uma era de ciência e de crescente racionalização; assim este Renascer da Esotérica teve de ser rejeitado como uma manifestação de irracionalismo e de um anseio fútil por um passado romantizado.

 

O OCULTISMO PÓS-MODERNO 

Não há dúvida de que as manifestações modernas e contemporâneas do Esoterismo, desde o Séc. XVIII até o presente, proclamam ideias e convicções que têm a sua origem histórica em modelos pré-iluministas. Encontraremos muitos exemplos a seguir. Mas seria um erro presumir que estas visões de mundo tradicionais persistiram simplesmente como sobreviventes do passado, continuando na sua forma original sem serem afetadas ou alteradas pelo impacto das tendências e desenvolvimentos modernos: que os conceitos mágicos, esotéricos ou ocultistas são inerentemente estáticos e resistentes à mudança é um clichê positivista que tem sido repetidamente refutado.[7] Pelo contrário, as ideias e visões de mundo herdadas dos períodos pré e do início da modernidade foram completamente transformadas a partir do Séc. XIX, sob o impacto de novos desenvolvimentos culturais e intelectuais na sociedade secular, com resultados novos, surpreendentes e sem precedentes. 

Como vimos no primeiro modelo de cognição, a visão encantada de Mundo implica que tais formas de Esoterismo pós-iluministas nunca podem ser mais do que deformações de segunda mão, derivadas ou defeituosas da real Esotérica: ao comprometer-se com o pensamento secular, a integridade e a autenticidade do Esoterismo devem necessariamente ser prejudicadas e, portanto, suas manifestações modernas e contemporâneas ficam aquém da plena identificação com o primeiro modelo e seus exemplos prototípicos. Mas é perfeitamente possível inverter o argumento. Afinal de contas, ou pelo menos é o que se pode argumentar, foi apenas depois do Séc. XVIII que o Esoterismo ou o Ocultismo começou a emergir como um fenômeno social por direito próprio. Antes dessa época, se tratava apenas uma tradição intelectual manifestada em escritos eruditos e populares; mas só agora assumiu a forma de organizações e redes sociais reais que começaram a competir com as igrejas estabelecidas em um novo mercado pluralista de religiões. 

Desta perspectiva, precisamente o Ocultismo, tal como se manifesta na cultura moderna e contemporânea, é um fenômeno religioso multicultural e, portanto, é dentro dele que podemos esperar encontrar os melhores exemplos ou protótipos daquilo que se conveniou chamar de esoterismo ocidental. Os períodos anteriores podem ser interessantes para fornecer algum contexto histórico, mas não são cruciais ou centrais para a compreensão do Ocultismo; e quaisquer critérios formais para definir e demarcar o campo devem ser derivados das suas manifestações pós-iluministas. 

As declarações programáticas desta posição são muito mais difíceis de encontrar do que no caso do primeiro modelo, porque os seus principais representantes tendem a vir das ciências sociais e raramente estão muito interessados em contextualizações históricas mais amplas. Seu foco principal está no que existe aqui e agora; e não está onde a coisa pode ter vindo. Em outras palavras, não estamos lidando aqui com qualquer teoria ou convicção explícita (ou mesmo implícita) sobre a Natureza e o desenvolvimento histórico do Esoterismo antes e depois do Iluminismo, mas simplesmente com um interesse em estudar o Ocultismo como um fenômeno de cultura popular no mundo moderno e contemporâneo. 

Neste segundo modelo, o Esoterismo ou o Ocultismo não funciona como objeto de nostalgia de uma visão de mundo encantada, perdida ou esquecida, mas como uma dimensão do aqui e agora, com implicações para o futuro. Quando os sociólogos começaram a estudar o Ocultismo durante as décadas de 1960 e 1970, eles o viram como um fenômeno surpreendente e um tanto desconcertante de desvio social preocupado com reivindicações anômalas de conhecimento que pareciam refletir um movimento de rebelião juvenil contra a ciência e a religião estabelecida. Eles tiveram dificuldade em ver algo além de uma reação sincera, mas obviamente fútil, contra a racionalização e a marcha da modernidade. Nos anos mais recentes, contudo, sociólogos e historiadores da religião começaram a ver o Ocultismo como uma manifestação significativa da modernidade. As previsões sobre o desaparecimento iminente da religião revelaram-se prematuras, para dizer o mínimo; e tornou-se cada vez mais evidente que as correntes esotéricas ou ocultas são uma característica permanente da cultura moderna. Elas existem desde o nascimento da modernidade e, gostemos ou não, estão aí. 

Nos estudos acadêmicos atuais, o Ocultismo já não é visto como uma anomalia marginal e irritante – algo que não deveria estar lá – mas, pelo contrário, como uma manifestação altamente importante de como a religião está continuamente a ser reinventada sob novas tendências históricas e condições sociais. Por exemplo, a rápida expansão das novas tecnologias de informação e comunicação desde a década de 1990, e o desenvolvimento espetacular dos novos meios de comunicação durante o mesmo período, parecem agora resultar num Ocultismo pós-moderno que, entre outras coisas, confunde de forma divertida, mas deliberada, as fronteiras entre a ficção e a realidade. Deve-se notar que, nos estudos emergentes sobre tais tópicos, as noções de oculto tendem a ser usadas de forma vaga, e principalmente como uma abreviatura para qualquer coisa que toque o psíquico ou o paranormal: por exemplo, os estudiosos da religião estão agora apontando para o fascínio pelos superpoderes nos quadrinhos populares ou nos jogos de RPG como um exemplo significativo de como o sagrado se manifesta na cultura popular contemporânea. 

Longe de se referir a qualquer tradição histórica específica, então, o Ocultismo tende a ser entendido em grande parte dos estudos atuais apenas como um termo moderno e conveniente para fenômenos estranhos e experiências radicais que (presumivelmente) foram relatados em todos os tempos e lugares e estão ainda conosco na sociedade moderna e contemporânea. 

Essa investigação é parte importante do estudo do esoterismo ocidental – mas ainda como uma dimensão apenas. A fraqueza essencial do primeiro modelo delineado acima (o do Renascimento da Visão Encantada de Mundo na Modernidade) é que ele não leva a sério as formas modernas e contemporâneas de Esoterismo em seus próprios termos: ele as percebe apenas em relação ao seu período pré-iluminista, são antepassados superiores em comparação. A fraqueza do segundo modelo reside na falta de profundidade histórica. Leva a sério o Ocultismo moderno e contemporâneo nos seus próprios termos, mas não reconhece que as raízes e origens de qualquer fenômeno são uma parte inextricável do próprio fenômeno. Estudar o Ocultismo sem colocá-lo em uma perspectiva histórica é como reduzir a pandemia a um ato genocida de Bolsonaro, ponto final. Ao mesmo tempo que rejeitamos a história do radicalismo islâmico ou da política colonialista ocidental como irrelevantes para a compreensão do que foi e porque aconteceu, da mesma forma (contra a tendência anti-histórica do segundo modelo) não conseguiremos compreender o Ocultismo a menos que integremos o seu estudo em um contexto histórico mais amplo; mas ao fazê-lo (contra a tendência antimoderna do primeiro modelo) deveríamos levá-lo tão a sério como os seus antepassados pré-iluministas.

 

A TRADIÇÃO ESOTÉRICA UNIVERSAL 

De acordo com uma terceira e muito influente perspectiva da Esotérica, o termo está associado àquelas tradições internas, secretas ou adjacentes às instituições religiosas estabelecidas. Essa correntes internas estariam preocupadas com uma dimensão espiritual universal da realidade, portanto, esotérica, em oposição aos dogmas das religiões exotéricas, i.e. externas, destinadas as massas. 

Esta perspectiva se aproxima mais do significado original do adjetivo esotérico na Antiguidade tardia, quando se referia a ensinamentos secretos reservados a uma elite espiritual, como as irmandades pitagóricas ou alguns cultos de mistérios. Os ensinamentos exotéricos, de acordo com esta perspectiva, destinam-se às massas sem instrução que podem ser mantidas satisfeitas com a mera observância de rituais e sistemas de crenças dogmáticos. Por baixo da superfície da religião convencional, contudo, existem verdades mais profundas que são conhecidas apenas pelos iniciados nos verdadeiros mistérios da religião e da filosofia. 

De acordo com este modelo, a verdadeira espiritualidade esotérica deve, em última análise, ser única, independente das circunstâncias sociais, históricas ou culturais. Independentemente da tradição em que tenha sido criado, aqueles que recusam contentar-se com as aparências exteriores e os sistemas dogmáticos limitados serão sempre capazes de encontrar acesso à verdade universal sobre a natureza do mundo, da divindade e do destino humano ao qual todos os grandes místicos e professores espirituais têm se referido. Portanto, o esoterismo ocidental é apenas uma parte de um domínio muito mais amplo: os ensinamentos esotéricos de todas as religiões e culturas não-ocidentais, como o hinduísmo, o budismo, o xamanismo e assim por diante, devem, em última análise, apontar para a mesma realidade esotérica sob as aparências superficiais. 

Na moderna ciência da religião, o estudo das correntes históricas em busca dessa dimensão universal interna é tecnicamente conhecido como religião.[8] Com vários graus de ênfase, e às vezes com considerável sutileza e sofisticação, esta agenda influenciou fortemente a forma como a religião foi estudada após a Segunda Guerra Mundial, especialmente nos Estados Unidos sob a influência de Mircea Eliade (1907-1986) e sua escola; e alguns dos estudiosos mais influentes do esoterismo ocidental – desde Henry Corbin (1903-1978) e Antoine Faivre nos seus trabalhos anteriores, até autores contemporâneos como Arthur Versluis (1959) e Nicholas Goodrick-Clarke (1953-2012) – foram claramente inspirados por agendas religiosas. Mas embora o estudo do esoterismo ocidental deva muito ao trabalho destes pioneiros, a corrente dominante dos estudos começou a afastar-se das abordagens religiosas desde a década de 1990 e cada vez mais desde o início do Séc. XXI. A razão é que essa perspectiva das dimensões internas, que de uma forma ou de outra está subjacente a todas as formas de religiosidade, tem algumas implicações altamente problemáticas. 

Mais importante ainda (e mais obviamente), baseia-se na convicção de que realmente existe uma dimensão universal, oculta e esotérica da realidade. Os métodos acadêmicos, no entanto, são exotéricos por definição e só podem estudar o que está empiricamente disponível aos observadores, independentemente das suas convicções pessoais: a academia não tem instrumentos para obter acesso direto à natureza verdadeira e absoluta da realidade que se afirma existir de acordo com a este modelo da Esotérica, e não possui metodologias para verificar ou falsificar a afirmação de que tal realidade existe em primeiro lugar. O Absoluto ou o Divino simplesmente não é um objeto de pesquisa possível: tudo o que os estudiosos podem fazer é estudar as crenças, convicções ou teorias que foram formuladas sobre ele, mas, como estudiosos, não estão qualificados para avaliar a sua verdade ou falsidade. Inicialmente, muitos estudantes da Esotérica consideram isto decepcionante e frustrante, mas é uma simples questão de reconhecer as limitações do que a investigação acadêmica pode ou não fazer. 

Alguns acadêmicos afirmam que, uma vez que a ciência e os estudos não podem descobrir o Divino ou o Absoluto, ele não existe. Contudo, é logicamente mais consistente admitir que simplesmente não sabem – e não podem saber. Esta posição, que não afirma nem nega que possa ser possível descobrir a verdadeira natureza da realidade por outros meios que não a ciência e a erudição (tais como técnicas espirituais ou a contemplação mística), é tecnicamente conhecida como agnosticismo metodológico.

 

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